Tai-či a Tao
Tao v pohybu
Luc Théler
V této knize se poprvé představují kořeny Tchaj-ťi-čchüanu z perspektivy taoismu. Tato kniha není určena jen nadšencům o Tchaj-ťi-čchüan, nýbrž nabízí zvídavému čtenáři také fascinující postřehy ohledně umění žít.
Zvláštností této knihy je zcela nový pohled na souvislosti mezi Tchaj-ťi-čchüanem a religiózním taoismem. Jsou zde osvětleny a objasněny kosmologická a kulturní spojení staré Číny a jejího náhledu na svět z perspektivy Tchaj-ťi-čchüanu.
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první vydání, 2009
156 stran,
ISBN 978-80-7336-508-0, brožovaná vazba
překlad: Jiří Glogar
788073365080
06.00 Kč
Chun-jüan Čchi-kung je dosud utajovaným systémem k uvolnění a vyvážení tělesné i duševní síly, prostřednictvím které je spirálovitými pohyby zevnitř masírováno celé tělo. Esence nebe a země, ohně (Slunce) a vody (Měsíc) stejně jako dynamismy zvířat (např. motýl a tygr) jsou sjednoceny ve splynutí polarit ve středu vlastní bytosti. Tak uvedeme různé roviny naší bytosti do přirozeného koloběhu. (brož., 304 str., 15x21 cm)
Hunyuan Qigong (= Lenkung/Entfaltung der Urkraft) ist ein bislang geheimgehaltenes System zur Freisetzung und zum Ausgleich körperlicher wie auch seelischer Kraft, in welchem der gesamte Körper durch spiralförmige Bewegungsabläufe von innen heraus massiert und ausbalanciert wird. Die Essenzen von Himmelund Erde, Feuer (Sonne) und Wasser (Mond) wie auch die Dynamismen von Tieren wie Schmetterling und Tiger werden im Schmelztiegel der Polarität in der eigenen Wesensmitte vereint. So werden die verschiedenen Ebenen unseres Wesens in einen natürlichen Kreislauf gebracht.
Luc Théler beschreibt in diesem Buch erstmals die ursprüngliche Form des Hunyuan Qigong. So offenbart er die Quellen der inneren Alchimie in ihrer praktischen Anwendung.
Der Goldene Kreis des Drachen zeichnet das Bild des allen Naturvölkern überlieferten Urwesens, das in einigen Kulturen als Drache verehrt wird. Der Drache vereinigt in sich das Substrat aller Winde und Wasser, von Donner und Mond, des Fisches und wie des Adlers, der Schlange wie der Schildkröte. Der Drache symbolisiert die Quintessenz aller Totemkräfte, aller Pflanzen und Elemente, der Sterne und Sonnen. Die Einheit des Kosmos, die Wandlung der Natur ist der Drache.
Dieses Buch enthält zwei Übertragungen des Daodejing (Tao Te Ching), die sich gegenseitig erhellen und ergänzen.
for all lovers of beautiful thailand, its history, its magic:
"A delightful read...This is an important and lovely book which is easy and fun to read but carries some important messages. More than any conventional work of history or anthropology, this book conveys a very tangible sense of what the landscape was like, how life was lived, and how the monkhood fit together with nature and with society." - Bangkok Post
"This wonderful book, produced with care and beautiful simplicity, deals with the variety of Theravada Buddhism practiced in Thailand. But its appeal is broader. It serves as a useful counterweight to what might be called the Kitsilano school of Buddhism." - The Vancouver Sun
"A heart-warming narrative...The Buddha in the Jungle captures the most authentic expression of the Thai Theravada Buddhism in which wisdom, inner repose and freedom of being takes central place for the monks." - dharmalife
"These stories of monks in Thailand during the nineteenth and early twentieth centuries give a remarkable picture if the lives of monks and the practice of Buddhism in earlier times.... A fascinating book." - Multicultural Review
The Buddha in the Jungle
Kamala Tiyavanich
$22.50 paperback (9780295983721)
Published: 2004
Subject Listing: Religion, Buddhism, Asian Studies, Thailand
Bibliographic information: 404 pp., 46 illus., glossary
Territorial rights: World rights except in Southeast Asia
Published with: Silkworm Books, Chiang Mai
Contents
In The Buddha in the Jungle, real-life stories about 19th and early 20th century Buddhist monks in Thailand are ingeniously intermingled with experiences recorded by their Western contemporaries. Stories tell of giant snakes, bandits, boatmen, midwives, and guardian spirits and collectively portray a Buddhist culture in all its imaginative and geographical concreteness. By juxtaposing these eyewitness accounts, Kamala Tiyavanich presents a new and vivid picture of Buddhism as it was lived and of the natural environments in which the Buddha's teachings were practiced.
Kamala Tiyavanich is a Thai Buddhist and the author of Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand. She lives in Ithaca, New York.
"Reading The Buddha in the Jungle is a wondrous journey to an exotic land, full of magic chants, wise grandmothers, ghosts, elephants, snakes, and compassionate Buddhist monks. This is a book of history, anthropology, and Buddhist teachings, and it is delightfully easy and fun to read." - Wes Nisker, co-editor of Inquiring Mind
"This is one of the most remarkable, honest, and rich accounts of how Theravada Buddhism actually flourished in Thailand. It gives us a new picture of the true breadth and fullness of the tradition in every part of life." - Jack Kornfield, author of A Path with Heart
"This is a wonderful work of scholarship and storytelling. By introducing nearly every tale with comments by one or more western writers, Kamala helps English-reading students of Thailand and Buddhism understand the translated material." - John Badgley, Cornell University
"An absorbing and totally different yet highly readable survey of a little-known period of relitious and social history." - Russell Webb, editor of Buddhist Studies Review, London
"A very interesting and engaging account of living Buddhism in the last centuries and a valuable contribution to the increasing knowledge of the many and varied forms of Buddhist practice." - Venerable Tiradhammo, abbot of Dhammapala Monastery, Switzerland
"Throws an intersting light upon Dharma as it was practiced in Siam, certainly a light that differs in many respects from the state-imposed Buddhism of Bangkok." - Laurence Khantipalo, cofounder of the Bodhi Citta Buddhist Centre, Australia
Contents
List of Maps and Illustrations
Foreword
Acknowledgments
Introduction
Thai names and Romanization
1. The Palelai Buddha
2. A Stork in a Snare
3. A Muslim, His Goats, and a Bodhi Tree
4. Matsi, the Bodhisat's Wife
5. Midnight Visitors
6. When in Doubt, Do What Dogs Do
7. Dogs, Cats, and Birds
8. Paddle Your Own Canoe
9. A Dog Can Be a Bodhisat
10. Venerable Grandfather Edd
11. Two Legs Monastery
12. Idol or Guide?
13. Venerable Father Dark Eyes
14. Big Buddha, Tough Hunter
15. The Boatman and the Bandit Monk
16. Tending Water Buffaloes
17. Scarecrows and Baby-Sitters
18. Abbots and Bandits
19. Bandits and the Practice of Gratitude
20. An Elephant on a Rampage
21. How to Tame Elephants
22. A Bodhisat Elephant
23. Teaching Precepts to an Elephant
24. Lord Buddha and King Cobra
25. A Teak Wallah Meets Snakes
26. Snakes, Guns, and Guardian Spirits
27. Temple Boy and Spitting Cobra
28. Kill Insects, Clean Latrines
29. The Forest Cemetery at Wat Saket
30. Corpses and Carrion Eaters
31. The Oldest Midwife
32. Dhamma from Grandmothers
33. Tigers and Crocodiles
34. White-Robed Renunciants
35. Tap Tao Cave
36. Falling Mindfully
37. Meeting the Tiger in Silence
38. Sisterhood of the Yellow Robe
39. Jesus and the Future Buddha
40. The Compassionate Arahant
41. Ajan Inkhong, Master Painter
42. Medicine Monks
43. Backward or Enlightened?
44. The Green Buddha of the Grotto
about yiquan and dachengquan:
in china and in the western world as well some people claim, wang xuanjie would not have been a direct successor of the founder of the art, of wang xiangzhai. fact is, as the new york times literally stated: wang xuanjie was the "king of dachengquan" (yiquan)
the daughters of the founder, such as wang yufang, both confirm: wang xuanjie was one of the sons and greatest successors of wang xiangzhai
you may see at the ending picture of the following paper: wang xuanjie, one of the daughters of wang xiangzhai: a great dance actor and professor in beijing and luc théler (among others..)
wang xuanjie always told to his students: there is no martial art if you do not find your creative expression in the arts such as painting or music as well as spiritual practice. wang xuanjie was a great and famous master of calligraphy, member of the "state of the art" zhongguo shufa xiehui, chinese association of calligraphy
Kreatives Chaos
25
Da ist ein Wesen aus dem Chaos geformt.
Es ist vor Himmel und Erde.
Still und leer,
steht allein und unveränderlich,
kreisend – unerschöpflich.
Es könnte die Mutter der Welt sein.
Ich weiss seinen Namen nicht.
Also nenne ich es Dao,
mangels treffender Bezeichnung „gross“.
Wenn es gross ist, dann strömt es dahin,
weit weg strömt es und kehrt zurück.
Das Dao ist gross,
der Himmel ist gross,
die Erde ist gross,
und auch der Mensch ist gross.
Es wirken vier grossartige Kräfte im Reich –
der Mensch ist eine.
Der Mensch formt sich aus der Erde,
Die Erde aus dem Himmel,
der Himmel aus dem Dao,
Dao formt einfach so.
Wohl die meisten Urkulturen dieses Planeten gingen in ihrer Kosmologie von einem alles gebärenden und unfassbaren Chaos aus. Dieses Chaos hatte im Gegensatz zu den kirchlich geprägten westlichen Kulturen der letzten zweitausend Jahre keinerlei negativen Unterton. Im Gegenteil wurde dieses Chaos, dieses Dunkle und Unbewusste, das Unterbewusstsein, das Verborgene, die Trance und mit dieser die Ekstase als die einende Geborgenheit kultiviert, die für den sozialen Zusammenhalt eine zentrale Rolle einnahm. Das kreative Chaos wurde als die Mutter des Weltalls, die Quelle des Lebens, die Wurzel des Seins besungen und getanzt. Noch in vielen heute existierenden Kulturen wird die Weltenmutter vielleicht unbewusst oder bewusst in sozialen Tanzriten, die ganze Völkerscharen in Trance zu versetzen mögen, geehrt. Dies geschieht wahrscheinlich dann, wenn eine Stadt oder eine Nation Karneval feiert, sich Tag und Nacht durch durchgehende Rhythmen von Ängsten und Nöten freimacht und so die kollektiven Sorgen, die man früher vielleicht alte und böse Geister genannt hat, vertreibt, um Raum zu schaffen für das neue Geschehen, das neue Jahr, den Frühling, eine neue Familie, eine Geburt oder einen Heilungsprozess. In vielen Naturreligionen wird bei einem Krankheitsfall das gesamte Dorf miteinbezogen, um den Betroffenen von seinem Übel zu befreien, da vielleicht auch befürchtet wird, dass das Übel sich ausbreiten könnte.
Im alten China wurden für das Fehlverhalten eines Menschen häufig dessen gesamte Sippe verantwortlich gemacht. Solch eine Sippe gleichen Familiennamens konnte ganze Dörfer oder Regionen dominieren, was zu Jahrhunderten dauernden Fehden führen konnte. Wir kennen diese kollektive Art der Verantwortung in vielen Formen und Auswirkungen auch in modernen Kulturen, man denke an die vielen Fehden des europäischen Mittelalters, aber auch noch des heutigen Afrikas. Aber auch viele Heilungsriten betreffen ganze Kulturen. Der Grund für die Suche nach Ekstase und Trance ist vielleicht ein kollektiver Wunsch nach Einheit, zum tiefen verborgenen Urgrund des kreativen Chaos, des Unterbewusstseins, der Suche nach Geborgenheit und Einheit in den Tiefen unseres Seins. Auch kollektive Naturriten wie Weihnachten oder Ostern sind letztendlich vielleicht allesamt aus älteren Riten entlehnte Feste der Erneuerung. Das Abstossen des Alten, um dem Neuen Platz zu machen.
Das kreative Chaos und die Erneuerung zurück zu dessen natürlicher Einheit wird in verschiedenen Kulturen durch verschiedene Mythen und Legenden überliefert. Wir kennen es als Traumland in vielen Märchen, als Feenland, als Jenseits, als Drachen, als Brunnen, als verborgener Quell, als alte weise Frau, aber auch als das Land der Toten, als Unendlichkeit, als das Jenseits oder als den Himmel vor der Geburt – xiantian. Im altchinesischen Fundus der Mythologie finden wir auch den unbehauenen Chaosfelsen pu, zu dessen Ursprünglichkeit und archaischen Einheit der Taoist sich zurückbesinnt. Wir kennen die Legende des pangu, des Urgeschöpfes, das im Ei sich entwickelt und aus dem Ei ausbricht, die Eierschale sprengt und Himmel und Erde erschafft. Diese Mythologie des pangu, wie sie in meinem Buch „Grundlagen und Praxis des Hunyuan Qigong“ neben anderen Mythen und Legenden ausführlicher nacherzählt wird, beschreibt in einzelnen Versionen auch, wie sich pangu an den Ur-Chaosfelsen pu mit Hammer und Meissel heranmacht, um aus ihm die vier heraldischen Totems zu erschaffen, den roten Phönix feng für den Süden, die schwarze Schildkröte guei für den Norden, den weissen Tiger baihu für den Osten und den grünen Drachen lülong für den Westen. Diese vier Grundembleme werden wir in der Religion des Dao noch öfters antreffen, denn sie haben sich seit dem chinesischen Altertum bis in die Gegenwart als die wichtigsten Totems erhalten.
32
Das Dao ist ewig und trägt keinen Namen.
Obschon die ursprüngliche Einheit –
der unbehauene Klotz – unscheinbar ist,
würde niemand in der Welt es wagen,
ihn beherrschen zu wollen.
Würden Könige und Prinzen dazu in der Lage sein,
die ursprüngliche Einheit des unbehauenen Klotzes
zu verkörpern, würden sich die zehntausend Wesen
und Umstände sich aus sich selbst fügen.
Himmel und Erde werden verschmelzen,
und ein sanfter Regen wird fallen,
und die Menschen werden selbstordnend,
das Gleichgewicht entsteht aus sich selbst.
Erst durch seine Bearbeitung,
kommen Namen hervor.
Sobald da die Namen sind,
sollte man erkennen,
dass der Zeitpunkt des Aufhörens eingetreten.
Den Zeitpunkt des Aufhörens zu wissen,
kann Gefahr vermieden werden.
Das Dao ist für die Welt,
was Flüsse und das Meer,
für die Bäche und Ströme.
Eine weitere populäre Legende ist diejenige des Kaisers Hundun, wie sie vom bedeutenden taoistischen Archivar Zhuangzhou (Zhuangzi) überliefert wurde. Demzufolge ist Kaiser Hundun ein reines kosmisches Wesen, frei und schrankenlos, bis zwei „kultivierte“ Herren meinen, ihn „zivilisieren“ zu müssen, und ihm jeden Tag ein Loch mehr in seine Gestalt gebohrt hätten, für Augen, Nasen und alle Körperöffnungen. Am siebten Tag verendete Hundun.
Dies ist eine daoistische Parabel für die Dekadenz der verkommenen Gesellschaft, die ihre Sinne zum reinen Genuss gebraucht, im Äusserlichen verweilt, worauf das Fluidum der ursprünglichen Einheit und kosmischen Freiheit aus dem ungeteilten Urkörper des Kaisers aus den Löchern der nach aussen gerichteten Sinne entweicht. Aus dieser Perspektive geht der Daoist den Weg zurück, schliesst seine Öffnungen und wendet seine Sinne nach innen, um hundun wiederzuerlangen, die vorgeburtliche Freiheit des Himmelskindes. Jeder menschliche Embryo und damit jeder Mensch hat die Anlage des Himmelskaisers in sich, verkörpert ursprünglich das Wesen des hundun, verliert diese Unsterblichkeit des Himmels aber zunehmends durch die exzessive Überreizung der Körpersinne. Die taoistischen und prototaoistischen Mythologien sind dermassen in der chinesischen Kultur eingebettet, haben sie dermassen grundlegend geprägt, dass es nicht erstaunt, in China frühmorgens am Strassenrand eine schmackhafte (Ur)Suppe namens hundun zu sich nehmen. Tatsächlich erinnert einen der Blick in die Suppenschale an eine kleine Spiralgalaxie, die man gleich zu sich nehmen wird.
52
Die Welt hat einen Urbeginn.
Und dieser Urbeginn könnte die Mutter der Welt sein.
Wenn du die Mutter erkennst, erkennst du auch die Kinder.
Nachdem du die Kinder erkannt hast, dann geh zurück und
stehe zur Mutter.
Und bis zum Ende deiner Tage wird dir keine Gefahr begegnen.
Versperre die Öffnungen.
Schliesse die Türen.
Und dein ganzes Leben lang wirst du nicht auslaufen.
Versperre die Öffnungen nicht,
vermehre deinen Ärger,
und am Ende deiner Tage wirst du kaum Erlösung finden.
Das Kleine zu beachten, nennt sich Klarsicht.
Flexibel zu bleiben, nennt sich Stärke.
Verwende den Glanz, doch sei nicht zu scharfsinnig.
Bring kein Unglück über dich.
Dies nennt sich, dem Ewigen zu folgen.
Das kreative Chaos wird auch häufig als die Mutter des Mysteriums, die dunkle Quelle dargestellt – xuanmu oder xuanyuan. Xuan als Konzept des dunklen Wassers, das Verborgene, undurchschaubar kosmisch Weibliche und damit chaotisch und doch zyklisch Erschaffende und Zerstörende erinnert den modernen Menschen, der sich für Astrophysik oder Quantenphysik interessiert, stark an die viel diskutierte sogenannte Dunkle Masse (dark mass). Physiker kommen je weiter sie forschen um so mehr zur Erkenntnis, dass diese dark mass eine entscheidende Rolle als Trägerin und Grundsubstanz im Kosmos darstellt. Alle Prozesse, die irgendwie sichtbar oder feststellbar werden, scheinen demnach nur möglich zu sein, da sie aus dem undifferenzierten Körper dieser dark mass sich entwickeln können. Dementsprechend stellt die dark mass eine Art unkohärente, wir könnten sagen kreativ chaotische „Zwischenallemstellung“ ein. Alles was zwischen Geburt und Tod einer Galaxie, eines Sternes, eines Sonnensystems oder eines Spiralnebels passiert, „ruht“ sich sozugagen in der Dunklen Materie aus, bringt sich in dieser kosmischen Gebährmutter wieder in „Urform“ zurück, zurück zur Einheit des hundun. Dieser Prozess wird in der Religion des Tao als Umkehr des Lichts (huiguan), Einkehr (neiguang), als Sinkenlassen, Läutern und Nachgeben wie Wasser (shuidao) oder als zuowang – Sitzen und Vergessen beschrieben – wohl die grundlegendste und wichtigste tägliche Praxis der Schule des Tao. Noch unzählige Begriffe mögen diese Umkehr zur Einheit oder besser „Nullheit“ des Tao beschreiben.
6
Das Tal, seine Seele ist unsterblich.
Es ist das Mysterium des Weiblichen.
Das Tor des weiblichen Mysteriums
Ist die Wurzel von Himmel und Erde.
Schwer zu erfassen, scheint es doch da.
Doch kann seine Nutzung es nie austrocknen.
Wu als „Nicht“ oder „Nichtvorhandensein“ – als „Absenz von….“ können wir in der taoistischen Terminologie auch oft antreffen, häufig in Verbindung mit einem Attribut, dass wir nicht kultivieren wollen. Beispielsweise das willkürliche und verstandeskontrollierte, das ehrgeizige Eingreifen (wei) oder Handeln – Tun (wei) neutralisieren wir, indem wir es im taoistischen Sprachgebrauch durch wu, durch „die Absenz von“ wie zu einem Emblem der Spontaneität, also vom teilenden ehrgeizigen und berechnenden Tun in die einende Eigenschaft des kreativen Chaos, das Fliessenlassen in der Absenz von Eingreifen – WU WEI – umkehren.
40
Umgekehrt bewegt sich das Dao.
Durch Schwäche wirkt das Dao.
Die zehntausend Wesen und Dinge,
sind aus etwas hervorgegangen.
Etwas ist aus Nichts hervorgegangen.
Wieder der Weg, die Umkehr zur geborgenen Einheit des kreativen Chaos des hundun, zurück zum Tao. In dieser Art überlistet die Philosophie des Tao die Sprache, die die Sinne nach Aussen lenkt, indem sie sie in ihrer Aufstellung des Sinngehaltes zum einenden Zusammenströmen inspiriert. Sprache an sich ist in der Schule des Tao nicht sehr bedeutend, was sie energetisch auslöst, jedoch sehr wohl. Im Buch „Grundlagen und Praxis des Hunyuan Qigong“ habe ich das Momentum des kreativen Chaos, wie es der taoistische Begriff xuan oder der westliche astrophysische Begriff dark mass beschreibt, dargestellt als die Ursubstanz, die in unseren Zellkernen unser gesamtes Erbmaterial, also unser Lebenspotential beherbergt. Zwischen jeder Zellteilung, wo sich kohärente Energie beginnt, zu sammeln, ist diese unsere billionenfache Ursubstanz des Chromatins in den Schaltzentralen des Lebens unseres Körpers, undifferenzierbares, undurchschaubares kreatives Chaos.
Daodejing
1
Das Dao, das wir beschreiben können,
ist nicht das beständige Dao.
Der Name, den wir nennen können,
ist nicht der wirkliche Namen.
Unnennbar - ist der Anfang
von Himmel und Erde.
Nennbar ist die Quelle,
Mutter der zehntausend Wesen.
Frei von Wünschen,
können wir ihre Geheimnisse erfahren.
Durch das Wünschen,
können wir ihre Auswirkungen erkennen.
Die Quelle ist dieselbe,
Die Namen sind verschiedene.
Ihre Einheit ist das Mysterium –
Portal unendlicher Geheimnisse
(alle übersetzungen des daodejing sind dem buch "der goldene kreis des drachen" entlehnt)
contact:
gongfu.ch@gmail.com
symposion sambocos laevi
casa postale 1958
ch6648 minusio
suisse
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In diesem Buch werden erstmals die Ursprünge des Taijiquan (Tai Chi Chuan) aus der Perspektive des Daoismus dargestellt. Dieses Buch ist nicht nur für Begeisterte und Interessierte des Taijiquan empfehlenswert, sondern bietet auch dem an der Lebenskunst der alten Chinesen interessierten Leser faszinierende Eindrücke.
Die Besonderheit dieses Buches ist die gänzlich neue Sicht auf Zusammenhänge des Taijiquan mit dem religiösen Daoismus. Es werden hier kosmologische und kulturelle Verbindungen des alten China und dessen Weltsicht aus der Perspektive des Taijiquan eingehend beleuchtet und erklärt.
Luc Théler specialized on ancient Chinese Medicine and Thai Buddhist Medicine
His grandfather was a winemaker, so Luc started quite early in the yards and the cave
He was the assistant of
Dr.Kuan Hin &
Lady Kan Pao Chou
(Institut de Médicine Oriental Paris) 1988 -1991
In the nexus of motion
he worked with
the choreographer
Gordon Coster in the early 90ties
He studied Thai-Buddhist- Massage with Pichet & Aun Boonthumme and is certified as a Teacher of the International Training Massage School - Institute of Thai Medicine in Chiang Mai under the Supervision of the Thai-Ministry of Education and the Ministry of Public Health.
He started studying Thai-
Culture and Buddhism in
Thailand 1987
In China, Luc was grateful to be accepted as indoor-student of the wonderful Feng Zhiqiang. Luc was eating breakfast, lunch and dinner at Feng's home for years. And Feng-Lao was living at Luc's home for 56 days...
CHEN SHI TAIJIQUAN SISHIBA
aus dem Chinesischen von Luc Théler
1. Wu Ji Qi Shi Leerer Kreis (freie Urschwingung) Vorbereitende Stellung
2. Jin Gang Dao Dui Buddhas Wächter (zer)stampfen wie ein Mörser
3. Lan Zha Yi Träge den Mantel (Gewand) binden
4. Liu Feng Si Bi Sechs Versiegeln Vier SchTi liessen
5. Dan Bien Einzelne Peitsche
6. Bai He Liang Chi Weisser Kranich leuchtet/zeigt (spreizt seine) Flügel
7. Xie Xing Ao Bu Diagonal Gehen und stolzer (verdrehender) Schritt
8. Ti Shou Shi Heben Halten (Hand und Knie Heben) Stellung
9. Qian Tang Ao Bu Vorwärts Waten und Stolzer (verdrehender) Schritt
10. Yen Shou Gong Chui Decken Hand Arm Faustschlag
11. Pi Shen Chui (Drapierend) Schild Körper Faustschlag
12. Bei Zhe Kao (In den) Rücken Falten/Brechen Lehnen
13. Qing Long Chu Shui Blaugrüner Drache steigt aus dem Wasser
14. Shuang Tui Shou Doppelt Hände Stossen
15. San Huang Zhang Dreifach Wechseln Handflächen
16. Dao Juan Gong Umgekehrts (Zurück-) Rollen (der) Arme
b Zhou Di Chui Ellbogen Boden Faustschlag (nach 15, danach 16)
=Faustschlag unter Ellbogen
17. Tui Bu Ya Zhou Zurück Schreiten Pressen Ellbogen
18. Zhong Pan Mittleres Winden/ Windung der Mitte
19. Shan Tong Bei “Blitzen”/Ausweichen/Trick Durch(-dringend) Rücken
= Durch den Rücken (hindurch) „Blitzen“/Tricksen/Ausweichen
20. Ping Xin Chui Horizontal Herz Faustschlag
(in der chinesischen unten aufgeführten Liste, sowie deren englischen Übertragung sind 20 und 21 fälschlicherweise vertauscht)
21. Ji Di Chui Stossen/Schlagen Boden Faustschlag
22. Fan Shen Er Qi Jiao Drehen Körper Zwei Heben Füsse
= Körper Verdrehen und Doppelkick
23. Shou Tou Shi Bestien Kopf Stellung
24. Xuan Feng Jiao Wirbel Wind Fuss (Kick)
25. You Deng Yi Gen Rechter Kick (mit) Einer Ferse
26. Xiao Qin Da Kleines Greifen (und) Schlagen
27. Bao Tou Tui Shan Schützen/Umfassen Kopf & Stossen Berg
28. Qian Zao Hou Zao Vorwärts Schwingen/Welle Rückwärts Schwingen/Welle
29. Shuang Zhen Jiao Beide Schütteln Füsse
30. Yü Nü Chuan Shuo Jade Frau Durchdringt (wie ein) Weberschiffchen
31. Chuan Xin Zhou Durchdringen Herz Ellbogen
32. Bai Jiao Die Ca Schütteln/Schwenken Fuss (Kick) Fallen Spalten
33. Jin Ji Du Li Goldener Hahn Allein Stehend
= Der Goldene Hahn steht auf einem Bein
34. Shi Zi Jiao Zehn (Kreuz) Schriftzeichen Fuss
= Kreuz - Kick, übers Kreuz kicken
35. Zi Dang Chui Zeichen/Punkt Leiste Faustschlag
36. Ye Ma Feng Zong Wild Pferd Teilen Mähne (dem Wildpferd die Mähne..)
37. Yun Shou Wellen/Wolken Hände
38. Gao Tan Ma Hoher Klaps (zu) Pferd
39. Zuo You Cha Jiao Rechts (&) Links Reiben Fuss (r&l kicken)
40. Zuo Deng Yi Gen Links Kicken (mit) Einer Ferse
41. Lian Zhu Pao Ketten (Serien) Kanonen (-feuer)
42. Bai Yuan Xian Guo Weisser Affe Schenkt/Opfert Frucht/Früchte
(der weisse Affe ist ein uralter Mythos, ein weises und hoch entwickeltes Naturwesen)
43. Que Di Long Sperling Erd Drache (der Drache neigt sich zum Boden)
44. Shang Bu Qi Xing Vorwärts Schritt (mit/zu Sieben Sternen)
(die Sieben Sterne haben eine talismanische Schutz- und Kraftwirkung, sind auch auf vielen Schwertern )
45. Tui Bu Kua Hu Rückwärts Schreiten Zähmen Tiger
46. Sha Yao Ya Zhou Einschwenken Taille Pressen Ellbogen (Taille und Ellbogen Senken)
47. Dang Tou Pao Anpassen (in Kreisbahn lenken) Kopf Kanone
=die Kanonenkugel um den Kopf anpassen/lenken/schiessen
48. Shou Shi Abschliessende Stellung
Primitiv Zivilisiert
Der Mensch wird in seiner Entwicklungsgeschichte oft an seiner Fähigkeit gemessen, sein Leben mit Werkzeugen und Gegenständen zu kultivieren.
Schon die Neandertaler, Ur-Menschen in Afrika oder Asien entwickelten einfache Formen der Kunst, Steinschaber oder rituelle Knochen, Waffen, die sie mit einfachsten Mitteln gekonnt herzustellen, stilisieren und anzuwenden lernten, oder sie malten riesige detaillierte Höhlenzeichnungen.
Es scheint, als ob die sogenannt primitiven Ur-Menschen ihr Weltbild anhand von mythologisierten Naturerscheinungen und den besonderen Fähigkeiten und Eigenschaften von Tieren und Pflanzen formten. Eindrücklich zeigen dies auch die Höhlenzeichnungen von Südwestfrankreich in der Gascogne, wo ein Mischwesen von einem Hirsch und einem Menschen darauf hinweist, wie unmittelbar sich die Menschen in das Zusammenwirken mit der Tier- und Pflanzenwelt einfügten. Bei ausgeklügelten Bestattungsriten brachten unsere Vorfahren ihre Ahnen etwa in die Stellung des Fötus, gaben ihnen Waffen, alltägliche Gebrauchsgegenstände, rituellen Schmuck und Nahrungsmittel mit. Bewacht wurde das Grab von riesigen Höhlenbärenschädeln, der Bär galt auch noch bei den Kelten als das mächtigste Tier im Totempantheon. Ägyptische Pharaonentotems, indianische Pflanzen- und Tiertotemkulte, afrikanische Tierwächter oder die kunstvollen Darstellungen von altchinesischen Ur-Kaisern mit Tiger- oder Drachenkörper weisen allesamt auf eine verfeinerte Wahrnehmung der alten Kulturen dieser Erde, der Wahrnehmung, dass Natur, Mensch und Tier eins sind. Der Alltag war bestimmt blutiger und härter als in einer heutigen industrialisierten Welt, musste man doch jagen, um sich zu kleiden und zu essen, den Boden von Hand urbar machen und sich auf seine eigenen Sinne verlassen, um zu überleben. Um die eigenen Sinne zu schärfen, versetzte man sich wohl in die Lage eines Tieres, um sich dessen Lebenskraft, Taktik und Fähigkeit zu nutze zu machen. Heute noch leben wenige Menschen unter solchen naturgegebenen Umständen in den schwindenden Regionen der Regenwälder. Die Naturvölker sahen ihren Stamm in einem zeitlosen Wiederkehrungsprozess, wo man damit rechnete, dass die Ahnen früher oder später wieder in die Familie hineingeboren werden. Gute oder schlechte Taten scheinen dabei eine geringere Rolle einzunehmen im Wiedergeburtszyklus, eher der Grad der Kultivierung eines Menschen. Bei einzelnen Aboriginesstämmen etwa hat jeder Verwandte des Verstorbenen verschiedene Funktionen auszuüben, um den Verflossenen zufrieden zu stellen, so dass er den Hinterbliebenen keinen Schaden zufügt. Der Schutz und die Kraft des Tieres oder auch eines mythologisierten Urahnen wird stets in einem Prozess der Einswerdung gesucht. Die Trennung des konditionierenden Verstandesdenkens von der Umwelt wird dabei durch ekstatische Riten überwunden. Solche Riten werden häufig in Tänzen und Sprechgesängen vollzogen, die den Alltag aus dem Bewusstsein herausschwemmen und den Tänzer in den Urrhythmus seiner Einheit zurückfinden lässt. In solcherart herbeigeführten Trancezuständen, die manchenorts auch mit Hilfe von psychoaktiven Pflanzenpräparaten hervorgerufen werden, findet der Tänzer das seinem Wesen ensprechende Totem, sei es ein Tier- oder ein Pflanzentotem. In hochentwickelten sogenannten Naturreligionen wie dem Daoismus kann solch ein Totem auch eine Wolke, ein Stern, ein Berg oder ein Baum sein. Es werden hier weniger die offensiven Kraftsymbole wie bei vielen schamanischen Kulten gesucht, sondern eher die defensiven Symbole der Wandlung durch tiefe Meditation und Kontemplation kultiviert. China ist eines der Länder, wo der Rolle des Ahnenfriedens vor allem der Landbevölkerung heute noch eine existentielle Rolle beigemessen wird. Die Konfuzianer insbesondere haben im alten China ein Familien- und Staatszeremoniell etabliert, das mit unzähligen Verhaltenskodexen die moralische Einheit des Reiches sichern sollte. Diese staatliche Organisationsstruktur der Familienverwaltung beeinflusste ganz Asien. Die Taoisten hingegen waren weniger überzeugt von der moralischen Lauterkeit allein, als dem natürlichen Sein. So sind die daoistischen Riten darum bemüht, den Lebenden wie den Verstorbenen zur ursprünglichen Einheit zurück zu verhelfen, wie diese im Kleinkind verwirklicht gesehen wird.
Die freie Natur ist der Ort des Geschehens, wo Mythen und Geschichten entstehen, Wandlungen beobachtet und daraus Schlussfolgerungen gezogen werden. In vielen Kulturen waren und sind die Lehrer der Naturriten Künstler, die die Musik, die strategische List, den Reim oder den Kampf perfektioniert haben. Das Lesen der Natur und das Lesen des eigenen Wesens, das Speichern der Lebenskraft im eigenen Körper kann als Voraussetzung angenommen werden, die Riten und damit das Erbe eines Stammes zu verwalten.
In einer technokratischen Industriewelt scheint der Bürger vom Tier- und Pflanzentotem abgekommen zu sein, diese Identifikations- und Schutzsymbole scheinen ausgedient zu haben. In den reichen Industriestaaten kann sich jeder Mensch eine Vielzahl von Maschinen leisten, die einerseits die Art der Fortbewegung, als auch die Form der Ernährung, der Meinungsbildung und sozialer Kommunikationsstrukturen definieren. Nahrung, Kommunikation, Musik, Fortbewegung, Arbeit, Forschung, wird grösstenteils durch elektronisch gesteuerte Impulse definiert - definiert im Sinne von, nur durch elektronische Steuerung sind diese Lebensbereiche auf diese Weise zu bewältigen, wie sie geschehen. Gesellschaften, Länder, Völker scheinen sich durch mediale Strömungen zu bilden und konstituieren. Erstaunlicherweise scheint es jedoch so zu sein, dass all die Maschinen, die in den „hoch-zivilisierten“ Gesellschaften Wohlstand und Lebensstandard jedes einzelnen Menschen generieren, häufig doch nichts anderes bewirken, als die Totemkräfte zu simulieren, die unsere Urmütter und Urväter in der Natur, in der Tier- und Pflanzenwelt fanden. Um alte Brunnen oder Kirchen sind viele tierische Kraftsymbole in die Ornamentik eingefügt. Ebenso der grüne Mann, der Waldgeist aus keltischen Urgründen, dessen Gesicht von Pflanzen – Reben oder Efeu – umrankt ist. Noch heute sieht man in jedem Dorf die alten Namen der Gaststätten wie Adler, Bären, Widder oder Hirschen, allesamt Kraftsymbole der Kelten- oder Germanenzeit, die es durch alle Inquisitionen hindurchh geschafft haben. Der Jaguar- oder der Harley-Club wäre vor 3000 Jahren vielleicht der Wildsau- oder der Falken-Clan gewesen, der sich zu Jagdriten traf. Bekannte Sportclubs werden auch heute manchmal noch mit Tiertotems geschmückt: Lions, Grashoppers – aber zumindest mit Farben und Zahlen zu Fetischen stilisiert. Die Götter von heute sind Sportkoriphäen oder Stars, denen Horden von Menschen ihre Träume opfern. Vor 5000 Jahren war es ein berühmter Jäger, Heiler, Kämpfer oder eine besonders anmutige Sängerin. Virtuelle Welten aus TV und Computer simulieren die Mysterienspiele der alten Welt. Aggressionen und Triebe finden vor Bildschirmen statt und Gerüche verstumpfen in den Bilderschlachten. Die Jagd eines Hasen und sein Zerlegen, sein Fell das im Winter wärmt, sein Fleisch das gebraten fein duftet und nährt, ist ersetzt durch das Jagen von Bösewichten in Scheinwelten durch das Konsumieren von Bildern, die immer schneller immer mehr die Sinne aus dem Körper des Betrachters ziehen.
In alchimistischen Klassikern auch des europäischen Mittelalters heisst es: „Ziehe deine Sinne nach innen und wahre deine Lebenskraft in deinem hermetischen Gefäss, auf dass du darin dein Elixier bilden kannst.“ Solcherlei alchimistischen Weisheiten wurden auch häufig von christlich geprägten Mystikern ausgetauscht. Damit ist gemeint, dass Bilder, Farben, Gerüche, Gier, Lust, Töne das Potential haben, unsere Sinne nach aussen zu ziehen, uns „abzulenken“ von unserer Innenwelt, sodass diese immer weniger wahrgenommen wird. Das Gefäss - der Körper – wird löchrig und die Essenz fliesst aus. In der altchinesischen Terminologie spricht man von den Essenzen, die die Lebenskraft fördern, die wiederum die Seeleneinheit fördert. In diesem Zusammenhang heisst es in daoistischen Klassikern wie dem Daodejing: „Öffne die Pforten und du wirst ein frühes Ende nehmen. Versiegle die Pforten und kultiviere die Nachgiebigkeit, und du wirst lange währen.“
Damit ist gemeint, dass je mehr Reize durch unsere Augen oder Ohren Emotion auslösen, umso schneller sich unsere Lebenskraft verringert. Die Bilder lösen Lust aus, die Lust führt uns in exzessive Zustände, diese wiederum zersetzen unsere Essenz, wenn wir nicht rechtzeitig zum Mass zurückfinden. Für Computer haben die Sprachforscher in China eine äusserst passende chinesische Wortschöpfung gefunden: dian nao, was elektrisches Gehirn bedeutet. Durch die Konsumgewohnheiten der modernen Welt tendiert der Konsument zu einer fortschreitenden Auslagerung seiner essentiellen Fähigkeiten des Instinkts und der Intuition, vielleicht die zwei menschlichen Veranlagungen, die zum Überleben in der Natur am wichtigsten sind. Er lernt vielleicht nicht kämpfen, weil die virtuelle Figur in seinem Spiel in seinem „elektrischen Gehirn“ für ihn kämpft, er sucht sich vielleicht keinen Partner und lernt sich und seine Sexualität besser kennen, sein „elektrisches Gehirn“ tut es für ihn, er pflanzt kein Gemüse an und bereitet es entsprechend der Jahreszeit zu, denn die Maschine hat es nach Impulsen von „elektrischen Gehirnen“ tiefgekühlt bereits vorbereitet und will nur noch durch ein simuliertes Feuer eines „elektrischen Gehirns“ zubereitet werden. Er sucht sich vielleicht keine Lehrer, von denen er lernen kann für sein Leben, denn die virtuellen Helden auf Leinwänden und auf Bildschirmen tun dies anhand von Skripts gesteuert von „elektrischen Hirnen“. Im schlimmsten Fall reagiert er seine Aggressionen am Bildschirm ab, die er am Bildschirm aufgebaut hat, entlädt seine Körpersäfte (Essenz) durch sexuell stimulierende Bilder des „elektrischen Gehirns“ und kann vielleicht nicht arbeiten gehen, weil „elektrische Gehirne“ seine Arbeitskraft rationalisierend überflüssig gemacht haben. Was bleibt, wenn die künstlichen Bilderwelten nicht mehr verdaut werden können? Was, wenn die überproportionalen Bilderwelten von künstlichen Impulsen, im menschlichen Alltag den natürlichen emotionalen Ausgleich überfordern? Der Griff zur Waffe? Es kann erstaunen, wie Sicherheitskräfte in Schulen aufgestellt werden anhand von Gewalt, Mord und Selbstmord von Halbwüchsigen, denen letztendlich vielleicht die Natursymbole abhanden gekommen sind, die ihnen zur Orientierung zurückverhelfen könnten, zum Selbstverständnis des eigenen Körpers. Hingegen ist sehr spannend zu verfolgen, dass elektronische Musik durch ihre Modulationsmöglichkeiten wieder dieselben Rhythmen und Wellen erzeugt, wie dies bei Tranceriten von Naturvölkern durch die Trommelrhythmen schon während der Steinzeit geschah. Technoschamanen sind in, DJ’s zu Medizinmännern erkoren, und der Schamanismuslehrgang auf dem Datenhighway oder Esoterikmarkt gang und gebe. Das aktuell grösste und erfolgreichste Spektakel in der virtuellen Welt beschreibt vielleicht genau diesen Prozess von Menschen, die ihr Lebenspotential ohne es bemerkt zu haben ausgelagert haben zugunsten von „elektrischen Gehirnen“, und einzelnen Menschen, die daraus ausbrechen und ihre Lebenskraft kultivieren wollen. Die Kampftechniken aus Fernost in den beschworenen Kultstreifen sind schliesslich auch aus den Tiertotemtänzen stilisiert worden, die schon vor tausenden von Jahren aus einem integralen Kreislauf von Existenz zum Schutz der menschlichen Gemeinschaft aus dem vertiefenden Verständnis der Naturzusammenhänge extrahiert worden sind.
Es geht mir in diesem Artikel nicht darum, gegen Computer oder Mattscheiben anzugehen, schliesslich ist dieser Artikel genüsslich durch ein elektrisches Gehirn geschrieben worden, sondern vielmehr darum, uns daran zu erinnern, dass wir durch die Bäuche und Herzen unserer Mütter auf die Welt gekommen sind, oder vielleicht doch durch den Storch?
l.t.
APOPHATIC ECSTASY
If you want live to get easier, mysticism may disappoint you. If you want it to become much more interesting, you are looking in the right path.
In the practice of pragmatic apophatic mysticism, as in other mystical traditions, one makes a profound surrender. But it does not have to be surrender to a God, nor to an atheism. It is rather surrendering to an experiental process. The process does not involve claims or denials, beliefs or disbeliefs, or any assurance that either truth or self-deception can be verified. The apophatic mystic realizes herself to be a participant in a mystical process and through her surrender to it she is able to intimately engage and enjoy its dynamics.
Looking at the various mystical traditions we find analogues of this surrendering process in almost all of them. In the atheism of Georges Bataille we find his condemnation of "project". In the deism of Martin Luther we have "faith, not works." The agnostic approach of Zhuangzi aims at "categorical surrender". Surrender allows us to fall into a psycho-physical disposition which puts us in touch with an astonishing dynamic, one that is naturally found in the ground of our being. We learn how to let our psyche liberate itself.
It sounds naïve, but summoning this delivrance is a knack which can be learned. It is demonstrable and is almost always relieable: At every moment you have a natural ability to decide how well you want to feel about being in this world.
by Raymond Carl Sigrist
Co-Author of "Zu den Quellen des Taijiquan"
and
"Tai-či a Tao
Tao v pohybu"
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